儒家管理思想对构建和谐社会的启示
2006/4/1 来源:教书育人·学术理论 作者:董佳丽


  儒家文化是我们传统文化中的主流文化,其思想中所强调的“仁”“和”对我国目前构建社会主义和谐社会都有积极的影响和借鉴作用。
  
  一、“仁”与和谐社会
  
  儒家管理思想的核心即是“仁”。“仁”,是五常“仁义礼智信”之一。有“孔子贵仁”(《吕氏春秋·不二》)的说法。《孟子》对“仁”也作了淋漓尽致的阐述,“行仁政而王,莫之能御也”,“仁则荣,不仁则辱”(《孟子·公孙丑上》)。“仁”是儒学的精粹所在,所以我们有必要把“仁”的思想贯穿于和谐社会的构建之中。
  “仁者,爱人”(《论语·颜渊》),“仁”就是爱人,爱护他人,对别人有同情心,有关心他人的真情实感。如何实现“仁”——即“爱人”呢?孔子认为“忠恕”之道是实现仁的方法。“忠”即积极而真心地为他人效劳;“恕”就是自己不愿意接受的,也不要施加于别人,也即“己所不欲,勿施于人”。胡锦涛总书记指出,我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治,公平正义,诚信友爱,充满活力,安定有序,人与自然和谐相处的社会。而我们要实现“民主﹑公平﹑友爱”就必须要先学会“仁”,只有学会“仁”,学会“仁爱”,我们才能“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),我们才能做到朋友之间“朋友信之”(《公治长》)。在这样的社会环境中,我们才能做到全社会互帮互助﹑诚实守信,全体人民平等友爱,融洽相处。在追求共同富裕的过程中既讲利益又讲互助,对稳定无疑是十分有益的。稳定是前提,只有在此前提下我们才能达到安定,才能去追求公平与民主。由此可见,“仁”不仅是儒家学说的精粹,也应成为和谐社会的重要内涵。
  
  二、“和”与和谐社会
  
  在古代儒家哲学中,“和”的思想占据十分突出的位置。“和”是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。孔子既强调“礼”的运用以“和为贵”,又指出了不能为“和”而“和”,要以礼节制之。《论语》中的“君子和而不同,小人同而不合”,也表达了孔子提倡的“和”并不是无原则的调和与苟同,不是盲目附和、不分是非,而是“和而不同”——不同事物之间的协调﹑统一或者承认事物有差别的前提下的统一与和谐。
  党的十六届四中全会《决定》明确提出构建和谐社会,这既是党的执政能力建设的一项重大任务,也是我国社会主义社会发展的目标之一。在此,我们可以借鉴儒家“和”的处世哲学、人生理念和社会交往原则来构建我国的和谐社会。
  “和”,我们既可以理解为人与人之间的和谐相处,也可以解释为人与自然的“和”,即人类应尊重自然,与天地万物和睦相处,而不是崇尚对自然的征服和驾驭。
  儒家文化向来把家庭看成是社会的细胞,因此,家庭关系又是社会关系﹑国家关系的一个缩影。只有自身心态的“和”才能“修身”,然后做到“齐家﹑治国﹑平天下”。在社会主义建设的新时期,“和”也是我们应该发扬和倡导的精神。因此,我们应该建立“和以处众”的人际关系,以和为目标来正确处理人民内部矛盾,践行“和气生财”的经济发展观念,倡导“和衷共济”的社会公德,力推“和平共处”的对外交往政策。
  孔子提出的“和为贵”如果可以看作是讲统一性,那么“和而不同”则是强调差异性。孔子“君子和而不同,小人同而不和”,意思是说,君子和谐相处却不盲目苟同,小人盲目苟同却不和谐相处。所以这里的“和”并不是盲目追求一致﹑同一﹑没有自我,而是要通过各种因素的差异互补来寻求整体的最佳结合。在现今的社会里,我们更要强调“和而不同”,我们必须尊重个性差异,尊重各种社会﹑文化的差异,我们要在差异性﹑多样性的基础上寻求和谐统一的共生之道。另外,也只有允许和尊重﹑鼓励个性发展,才能创造出充满活力的和谐社会。我们所要创建的和谐社会也正要求使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重、创造活力得到支持、创造才能得到发挥、创造成果得到肯定,而这些能够得以实现的前提则必然是尊重个性差异,鼓励个性发展。
  人与自然间的相处,我们也要讲求“和为贵”。近代西方文化中,强调主体作用和自主能力,战胜自然,发展科技,确实取得了重大的成就。但是,与此同时,我们也看到我们在征服自然的同时,自然界﹑生态环境也遭到了极大地破坏。当我们正要开始享受现代化﹑高科技所带来的惊喜﹑舒适和便捷时,却又要开始去研制更高的技术去解决高科技所带来的痛苦和灾难。我们一味地追求人类自身的发展和进步,却忽视了与我们息息相关的大自然,最终我们得到了大自然对我们的惩罚。所以,和谐社会不仅仅是人类的和谐社会,更应该是人与自然的和谐社会。因此,我们在追求人类进步时,切不可忽视人与自然的和谐进步。
  
  三、总结
  
  中国儒家管理思想在我国两千多年漫长的历史上始终占据着主导地位,这除了与汉武帝“罢黜百家......点击查阅全文......↓