中国式管理之文化批判

　　易学文化的根基VS. 科学
 
　　中国式管理的思想根基是什么？

　　曾仕强先生如是答：“中国式管理的源头是《易经》。”曾仕强认为，“如果说中国人是《易经》民族，因而我们的管理行为主要的依据即为易理，那么有史以来，我们所奉行的便是‘大易’管理。”“大易管理，说起来就是运用《易经》的道理来管理。”

　　曾仕强在其充满命理占卜之术、完全称得上是易经研究心得的“管理学”著作中，把中华民族定位为《易经》民族，把中国式管理定位为大易管理，从而正式宣告将易学作为中国式管理的理论根基，把命理占卜之术纳入了管理和决策的体系。更有甚者，对具体占卜的工具、占卜的要领，对六十四卦的变换和各爻的判读，曾先生都做了煞有介事的系统介绍。……这对于生活在21世纪的中国人来说，不能不说是一种悲哀。如果这就是中国式管理的精髓，无疑是对人类自文艺复兴以来最重要的成就之一—科学的漠视。面对曾仕强 “易理是智慧，科技不过是知识”的奇怪言论，我们也就不会那么讶异了。

　　但我们还是不禁要问，要思考：这样中国式管理能够帮助我们的企业在21世纪的、全球化的、信息时代的竞争中获胜吗？

　　科学的前身—哲学，在古希腊文中的意思就是“爱智慧”，它所代表的是人类对于“众神统治下”的世界的最大的好奇、和人类终极的智慧；另一方面，现代科学的勃兴始自文艺复兴，也绝非偶然，与科学的兴起相伴的，是宗教、人性、文艺甚至自由、民主思想等全方位的深刻觉醒。可以说，在经历了无数学者孜孜终生的拓展之后，科学已然构成了一个庞大的体系，它绝不仅仅是一种说明“苹果为什么会落地”之类的知识，它还是一种精神、一种观念、一种态度，是真正的人类智慧，有人甚至称之为“科学宗教”。

　　曾仕强认为，现代人相信科学，却不明白易学原来是科学的根。逻辑是这样的：物理学最高深的理论，都在讨论机率问题。易学使用硬币来占卜，其实也是透过机率，来找出可能的答案。易学的出现显然远远早于所谓的现代科学，所以易学是科学的根。这分明是“巧妙”利用逻辑这一技术手段，演绎现代版的古已有之!

　　在科学中固然有“上帝有时也会掷色子”之说，但那只是科学家们对未知科学的敬畏之词，是无奈之时的自我解嘲。曾先生故意把数学上的概率论(科学)与易学、占星术之类(玄学)，混为一谈，实在让人费解。难道是学者曾错误低估了人民的智慧？不应该！

　　世俗的道德追求

　　在曾先生眼里，中国式管理既是管理，也是伦理，分为“利”、“乐”、“和”、“安”四个层次：“利”，代表的是经济层次，企业追求利润，就是完成这种经济责任；“乐”，代表社会层次，企业善尽社会责任，意思是在赚取利润之外，使社会大众乐于够用其产品或劳务，并且重视消费者的权益，不致造成社会问题；“和”，代表的是政治层次，企业能够造成和谐的效果，无论与同业、异业，都能够和气生财，不恶性竞争或垄断市场，也不到处惹事生非，引起环保、公害的问题；“安”，代表的是文化层次，企业一方面对内求安，使同仁在安居乐业之际，同等重视安定与进步。

　　在曾先生看来，资本主义的思考层面到“和”为止，不再向上提升。而民生主义则在其上进一步提出了安的境界，因此中国式管理在道德追求上，要比资本主义来的高远。

　　众所周知，对于现代资本主义的产生和发展，有两个德国人做出了相得益彰的解释与说明：卡尔·马克思从经济发展与物质的角度出发，对资本主义发展的经济解释作了细致阐述，其代表作品就是众所周知的《资本论》；几乎与其同时代的马克思·韦伯，则从精神角度出发，写出了《新教伦理与资本主义精神》，系统分析了西方近现代资本主义发展中的基督教信仰因素。

　　西方科学—不管是自然科学还是社会科学—的终极源头要追溯到古希腊；今天遍布世界各个角落的学生们在学校里学习的现代科学体系，则确立于文艺复兴。文艺复兴真正发挥其影响力的大背景，与宗教改革密不可分。

　　新教伦理对其信徒个人生活的严苛约束、和它趋向于禁欲主义的诉求是违背人性的；另一方面，由于新教教义对于人类世俗生活的道德辩护，它对人类最初的资本主义精神的培育发挥了重大的推动作用。新教伦理认为：第一，职业是神圣的，赚钱是神圣的。无论是德语的beruf(职业、天职)还是英文的calling(神召)，都包含了一定的宗教色彩。从此，日常的世俗活动具备了神圣的宗教意义，“上帝所应许的惟一生存方式……是要人完成个人在现世里所处地位赋予他的责任和义务”。于是，不再“万般皆下品、惟有读书高”，不再有“士农工商”的贵贱分野，“每一种正统的职业在上帝那里都具有完全同等的价值”，而履行世俗义务是上帝应许的惟一生存方式。第二，理性至上，没有占卜，没有魔力。第三，终生劳动+禁欲主义=资本积累。基督徒在尘世中唯一......More↓↓↓